गीता में जातिवाद

गीता में जातिवाद – गीता में शूद्रों के लिए क्या लिखा है, गीता के अनुसार ब्राह्मण कौन है, गीता के अनुसार वर्णसंकर क्या है, गीता के अनुसार वास्तविक क्या है, गीता में शूद्र, गीता में ब्राह्मण, शूद्र वर्ण किसे कहते हैं, रामचरितमानस में जातिवाद, वेद में वर्ण व्यवस्था, वेदों में शूद्र, वर्ण व्यवस्था के लाभ, गीता में “देही” का क्या अर्थ है,

गीता में जातिवाद

भगवत गीता कोई सुसमाचार नहीं है और इसलिए इसका कोई संदेश नहीं है और किसी एक की खोज करना निरर्थक है। यह सवाल उठना लाज़िमी है: यदि यह सुसमाचार नहीं है तो भगवत गीता क्या है? मेरा उत्तर है कि भगवत गीता न तो धर्म की पुस्तक है और न ही दर्शन पर निबंध है। भगवत गीता धर्म की कुछ हठधर्मिता का दार्शनिक आधार पर बचाव करती है। यदि उस खाते पर कोई भी इसे धर्म की पुस्तक या दर्शन की पुस्तक कहना चाहता है, तो वह स्वयं को प्रसन्न कर सकता है। लेकिन अनिवार्य रूप से यह न तो है। यह धर्म की रक्षा के लिए दर्शन का उपयोग करता है।

भगवत गीता एक दार्शनिक रक्षा चतुर वन्य की पेशकश करने के लिए आगे आती है। भगवत गीता, इसमें कोई संदेह नहीं है, इसमें उल्लेख है कि चतुर्वर्ण भगवान द्वारा बनाया गया है और इसलिए पवित्र है। लेकिन यह इसकी वैधता पर निर्भर नहीं करता है। यह पुरुषों में जन्म जात गुणों को जन्म जात सिद्धांत से जोड़कर चतुर्वर्ण के सिद्धांत को एक दार्शनिक आधार प्रदान करता है। मनुष्य के वर्ण का निर्धारण एक मनमाना कार्य नहीं है जो भगवत गीता कहती है। लेकिन यह उसके जन्म जात गुणों के अनुसार तय होता है।

डॉ। अंबेडकर ने अपनी पुस्तक (रिवोल्यूशन एंड काउंटर-रिवोल्यूशन इन एन प्राचीन भारत (लेखन और भाषणों के डॉ। अंबेडकर के खंड 3) में उल्लेख किया है कि मनुस्मृति जाति के नियमों को मानती है और भगवद्गीता नए सामाजिक व्यवस्था की दार्शनिक रक्षा करती है। दर्शन ने ब्राह्मणवाद और जाति की असमानता प्रणाली को विकसित करने में मदद की है। डॉ। अंबेडकर का यह भी मानना था कि भगवद गीता एक लेखक द्वारा लिखित नहीं है जैसा कि कुछ ने दावा किया है और इसे प्रति-क्रांति के समय की अवधि में लिखा और फिर से लिखा गया था।

हिंदू धर्म (ब्राह्मणवाद) एकमात्र धर्म है जो अपने 85% अनुयायियों को इसके धर्मग्रंथों को पढ़ने या इसके देवताओं की पूजा करने से रोकता है और मेरा हमेशा से मानना रहा है कि ब्राह्मणवादी धर्मग्रंथों को पढ़ना समय की बर्बादी है, खासकर जो जोतिबा फुले द्वारा पहले ही खारिज कर दिए गए हैं। , डॉ। अम्बेडकर और अन्य दलित-बहुजन आदर्श।
तो, मैंने भगवद गीता, मनुस्मृति और पराशर स्मृति को पढ़ने के लिए क्यों चुना

सरल उत्तर, जातिवादी छंदों को सार्वजनिक रूप से चर्चा में लाने के लिए नहीं क्योंकि भारत की सरकार यह सुनिश्चित करने के लिए कड़ी मेहनत कर रही है कि भगवद गीता सभी स्कूलों में पढ़ाई जाए। क्या हम वास्तव में अपने बच्चों को भगवद गीता से सीखना चाहते हैं?

डॉ। अंबेडकर ने कहा कि भगवद गीता हत्या को एक रक्षा प्रदान करती है। इसलिए यह निश्चित रूप से स्कूलों के लिए एक पाठ नहीं है। आप स्कूलों में गीता पढ़ाना चाहते हैं और अपराध कम होने की उम्मीद करते हैं, ये दोनों विरोधाभासी हैं। भगवद गीता हत्या का बचाव प्रदान करती है। भगवद गीता कभी भी राष्ट्र की नैतिक नींव नहीं बना सकती है। भगवद गीता हिंसा और वर्ण व्यवस्था की वकालत करती है। भारत में कभी शांति नहीं होगी जब तक हमारी पीढ़ी ऐसी पुस्तकों से प्रेरणा लेना बंद नहीं करेगी। यदि आज, हमने ऐसी पुस्तकों के खिलाफ अपनी आवाज नहीं उठाई, जो भेदभाव सिखाते हैं, तो हमारी आने वाली पीढ़ियां हमें माफ नहीं करेंगी।

इसलिए, मैं भगवद् गीता के जातिवादी छंदों का संकलन करके अपना काम करना चाहता था।

मैं ‘वर्ण’ और ‘जातियों’ का परस्पर प्रयोग करूँगा, हालाँकि प्रत्येक वर्ण के अंतर्गत ऊँची जातियाँ होती हैं। लेकिन सादगी के लिए कभी-कभी मैंने ’वर्ण’ और ’जातियों’ का इस्तेमाल एक ही अर्थ के लिए किया है।

दुनिया भर में धार्मिक ग्रंथों ने सामान्य मूल्यों और नैतिकता के बुनियादी तत्व निर्धारित किए हैं। भगवद गीता ने संस्कृति को प्रभावित किया है और भारत में लोगों की मानसिकता को आकार दिया है क्योंकि यह एक निश्चित तरीके से जीने के लिए दिशानिर्देश प्रदान करता है। भगवद गीता के उपदेशों को परखकर हम इसे बढ़ावा देने वाली संस्कृति या समाज को समझ सकते हैं। भगवद गीता अठारह स्मितियों में से एक है और यह उपदेशों और दर्शन के प्रकार के संदर्भ में मनुस्मृति के करीब है। गीता के माध्यम से सत्य की खोज करना या ज्ञान प्राप्त करना एक बकवास विचार है और इस तरह के बकवास का प्रचार करने वाले सभी या तो भोला हैं या ब्राह्मणवादी मानसिकता के।

भगवद गीता के अध्याय 1, 2 और 11 में अर्जुन को युद्ध लड़ने के लिए उसके जाति कर्तव्यों का पालन करने के लिए समझाने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। यह तर्क देते समय युद्ध और हत्या का औचित्य प्रदान करता है, जिसका कोई मतलब नहीं है, कि सभी चीजें अंततः समाप्त हो जाती हैं, अगर आदमी मरने के लिए बाध्य है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है कि आदमी प्राकृतिक मौत मरता है या, हिंसा से मारा गया। यह पुस्तक का मुख्य विचार है और इस तरह के विचारों को मानने या उपदेश देने वाला कोई व्यक्ति समझदार नहीं हो सकता है, केवल श्रद्धा के योग्य है।

इसके माध्यम से जाने के बाद, मैंने पाया कि यह मनुस्मृति या पराशर स्मृति से अलग नहीं है, दोनों ही तथाकथित निम्न जातियों और महिलाओं के खिलाफ हैं। भगवद गीता अलग-अलग जातियों, अलग-अलग जिम्मेदारियों को सौंपती है, जो अन्य ब्राह्मणवादी धर्मग्रंथों द्वारा निर्दिष्ट चार वर्ण कर्तव्यों से अलग नहीं हैं (जैसे कि ऋग्वेद का पुरुष सूक्त 10:90 पढ़ा गया है, जो श्लोक 12 में कहता है, “ब्राह्मण उसका मुंह था,) उसकी दोनों भुजाएँ थीं, जो रान्या ने बनाई थी। उसकी जाँघें वैया हो गईं, उसके पैरों से ”द्रा उत्पन्न हुई। “)। धर्म ’को पूरा करते हुए, प्रत्येक वर्ण को दिए गए पवित्र कर्तव्य भगवद् गीता की प्रमुख धारणा है। जाति कानूनों का उल्लंघन नहीं करने और भय ’के कारकों को छंदों में शामिल करने की चेतावनी दी गई है ताकि लोग जाति कर्तव्यों का पालन न करें।

जातिगत कर्तव्य जीवन भर एक जैसे रहते हैं इसलिए व्यक्ति को केवल अपने कर्तव्यों पर ध्यान देना चाहिए। ऐसा करने से, भगवद गीता एक कठोर जाति पदानुक्रम को आकार देती है।

इसके अलावा, भगवद गीता विरोधाभासों से भरा है – दोनों मौलिक स्तर पर और दार्शनिक प्रवचन के उच्चतम स्तर पर। एक अध्याय में जो कहा गया है, वह अगले अध्याय में प्रतिवादित है। भगवद गीता (पद ९: ३२) महिलाओं की स्थिति को नीचा दिखाती है और यह घोषणा करती है कि महिलाएँ पाप के गर्भ से पैदा हुई थीं।

भगवद गीता में, कृष्ण को यह बताने के लिए बनाया गया है कि वह भगवान हैं और उन्होंने इस दुनिया में धर्म (शांति और सद्भाव) को बढ़ावा देने के लिए जाति पदानुक्रम बनाया। जब डॉ। अंबेडकर ने जाति के सर्वनाश के विचारों का प्रचार किया, तो आरएसएस के लोगों ने कृष्ण के ‘अलग जाति के बीच सद्भाव’ के तर्क का पालन किया और ‘सामाजिक संगठन मंच’ का गठन किया। कृष्ण का तर्क अतार्किक है। अब, अपने आस-पास देखें और सोचें कि दलितों के लिए जाति व्यवस्था क्या है और इसने समुदायों के बीच शांति और सद्भाव को कैसे बिगाड़ा है।

हिंदू धर्म (ब्राह्मणवाद) में, लोगों को ’धर्म’ द्वारा निर्दिष्ट पवित्र अपरिहार्य दायित्वों ’को पूरा करने के अपने काम के अनुसार जातियों में विभाजित किया जाता है। लोगों को इन दायित्वों को पूरा करने के लिए, ब्राह्मणों ने धार्मिक औचित्य दिया और उनके चारों ओर शास्त्र बनाए। उन्होंने 18 स्मृती बनाई। (मनुस्मृति और पराशर स्मृति से जातिवादी उद्धरण भी पढ़ें) भगवद गीता एक और स्मृति है जो जाति व्यवस्था और भेदभाव को बढ़ावा देती है।

भगवद गीता में जाति और जाति के कर्तव्य
जाति विभाजन और उत्पीड़न को बनाए रखने के लिए भगवद गीता में पर्याप्त औचित्य है।

“मैंने मानव जाति को चार वर्गों में बनाया, उनके गुणों और कार्यों में भिन्न; हालांकि अपरिवर्तित, मैं इसका एजेंट हूं, वह अभिनेता जो कभी काम नहीं करता है! ” (भगवद गीता ४:१३)

श्लोक ४:१३ में भगवद गीता से पता चलता है कि मानव जाति चार वर्गों (वर्णों) में स्थापित है। इसका मतलब यह है कि जो जातियों बनाई गई हैं, वे परिवर्तनशील नहीं हैं क्योंकि वे तब बनाई जाती हैं जब लोग बनाए जाते हैं। आप एक जाति के साथ पैदा हुए हैं और उसी जाति में मरते हैं।

राहुल भालेराव अपने लेख ‘भगवद गीता में क्या गलत है?’ के माध्यम से पूछते हैं, “उल्लेख करते हुए,” कोई यह बताने का सौ प्रयास कर सकता है कि गीता के अनुसार जाति अकेले कर्म पर आधारित है और यह केवल समाज की भलाई के लिए है, लेकिन यह जाति की व्यावहारिक प्रकृति को नज़रअंदाज़ करने के लिए एक गंभीर गलती होगी, जो हजारों वर्षों से जन्म पर आधारित है, साथ ही व्यवसायों की शुद्धता, अंतर-भोजन और अंतर-विवाह को रोकना है। ”

यह जाति व्यवस्था की निरपेक्षता की व्याख्या करता है और जाति के कर्तव्यों का पालन करना किसी की गतिविधियों में सर्वोच्च प्राथमिकता होगी। आप वैदिक कर्तव्यों के पालन और प्रदर्शन के लिए जीते और मरते हैं। [श्लोक ३: ५ में of प्रकृति के गुणों ’के बारे में बात की जा रही है, आपको श्लोक ४:१३ और श्लोक १ is:४१ को पढ़ना चाहिए साथ ही यह समझना चाहिए कि यह किन गुणों की बात कर रहा है, अर्थात यह विभिन्न जाति समूहों को सौंपी गई गतिविधियों से संबंधित है। ] इस तरह के कड़े आदेश बनाने से, भगवद गीता जाति व्यवस्था के पदानुक्रम को मजबूत करती है, जिसे बदला नहीं जा सकता है और किसी भी कीमत पर जाति के नियमों का पालन किया जाना चाहिए।

छंद 18:41 से 18:48 में दिखाया गया है कि समाज को वर्णों में कैसे विभाजित किया जाता है और प्रत्येक वर्ण को क्या दायित्व सौंपे जाते हैं। भगवद गीता का कहना है कि वर्ण उनकी जन्म जात, गुणों के अनुसार निर्धारित है। विभिन्न वर्णों के जन्म जात गुणों को जोड़कर गीता चतुर्वर्ण के सिद्धांत को दार्शनिक आधार प्रदान करती है।

गीता के एक श्लोक (5/18) में भगवान कृष्ण ने विद्वान, ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता और चाण्डाल को एक समान देखने का निर्देश दिया है और समत्व की भावना रखने वाले की प्रशंसा की है। सभी प्राणियों में एक ही आत्मा समाई है, अर्थात सब प्राणियों में भगवान है। जैसे हमें सुख- दुख की अनुभूति होती है, वैसे ही अन्य प्राणियों को भी होती है। दुर्व्यवहार जैसे हमें बुरा लगता है, वैसे ही दूसरों को भी। जब सब में एक ही आत्मा है, तो उन्हें ऊंच-नीच मानने का प्रश्न क्यों पैदा हो? जन्म से तो किसी को ऊंचा या नीचा माना ही नहीं जा सकता। रंग, भाषा और धर्म की दृष्टि से भिन्नता हो सकती है। कोई फर्क ठंडे या गर्म देश, जलवायु, आहार-विहार, भाषा और मजहब के कारण हो सकता है। इसलिए आज मनुष्यों के बीच ऊंच-नीच की जो लकीरें जन्म के आधार पर खींची जा रही हैं, उसके पीछे राजनीतिज्ञों का अपना स्वार्थ है। यह हमारे आध्यात्मिक आदर्शों के बिल्कुल उलटा है। इसके बदले पाप करने वालों को नीचा माना जाना चाहिए और उनकी संगत से बचना चाहिए। दुष्टता को तिरस्कृत एवं सज्जनता को सम्मानित किया जाना चाहिए। पर जाति या वंश के आधार पर किसी को छोटा या नीचा मानना तो भगवान के आदेश तथा धर्म के विपरीत है। स्वामी दयानन्द इस बात के पक्षधर थे कि सभी मानव समान हैं और किसी प्रकार का भेदभाव करना ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन है। यहां जन्म या जाति के आधार पर एक-दूसरे को छोटा-बड़ा समझने के कारण ही हमारा सामाजिक ढांचा इस तरह से चरमरा गया है। कुछ लोग इसलिए ऊंचे बनते हैं कि उनका जन्म किसी ऐसे कुल में हुआ है, जिसे ऊंचा समझा जाता है या फिर कुछ लोग नीच इसलिए माने जाते हैं कि उन्होंने ऐसे किसी वंश में जन्म लिया, जिसे नीचा मान लिया गया है। इसी भेदभाव के कारण आपस का संपर्क नष्ट हो गया है। समाज ऐसी कई मूढ़ताएं घसीट रहा है। प्राचीनकाल में जन्म से जाति को जोड़ने की परंपरा इसलिए विकसित हुई ताकि वंश परंपरा में चले आ रहे व्यवसाय को अपनाकर पीढ़ी दर पीढ़ी उन कार्यों में अधिक कुशलता उत्पन्न की जा सके। लेकिन इसके आधार पर ऊंच-नीच मानने की तो वर्णाश्रम धर्म में कल्पना भी नहीं की गई थी। इसलिए ऊंचा कहलाने वाले लोगों के मन में अकारण उपहासास्पद अहंकार उत्पन्न करना और नीच कहलाने वालों में बिना किसी कारण दीनता का भाव पैदा शुद्ध रूप से एक सामाजिक अत्याचार है। गीता कर्म से जाति मानती है। जो जैसा कर्म करता है, वह उस जाति का माना जाता है। गुण, कर्म और स्वभाव के कारण मनुष्य-मनुष्य में भेद हो सकता है, पर किसी कुल में जन्म लेने मात्र से नहीं। गीता में कृष्ण कहते हैं, ‘हे अर्जुन, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म (अपने-अपने) इनके स्वभाव के गुणों के अनुसार अलग-अलग बांटे गए हैं। (18/41) गुण कर्म के अनुसार ये चारों वर्ण मेरे ही द्वारा रचे गए हैं। लेकिन उनका कर्त्ता होते हुए भी तू मुझ अविनाशी को अकर्ता ही जान। ( 4/13) कृष्ण आगे कहते हैं, शांत चित्त, इंद्रियों और मन पर नियंत्रण, शरीर, मन और बुद्धि में शुद्धता, सरलता तथा ज्ञान-विज्ञान एवं परमात्मा में विश्वास -ये स्वाभाविक कर्म ब्राह्मण के हैं। (18/42). शूरता, तेज, धैर्य, चतुराई (कार्य करने का उचित ढंग) तथा युद्ध में न भागने का स्वभाव, दान देना, परमात्मा पर विश्वास -ये स्वाभाविक कर्म क्षत्रिय के हैं। (18/43). इसी तरह खेती, गोपालन तथा व्यापार वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं और सेवा कार्य करना शूद्र का स्वाभाविक कर्म है। (18/44) इन सभी में तो व्यवसाय और स्वभाव के अनुसार ही वर्ण विभाजन की बात कही गई है। इसमें किसी जाति में जन्मने के कारण ऊंच या नीच होने का कोई संकेत नहीं है।

हमारी वैदिक संस्कृति वर्णाश्रम व्यवस्था आधारित थी | जाति व्यवस्था जहां जन्म आधारित रही है वहीं वर्णव्यवस्था गुण-कर्म आधारित था और ईश्वरने यह प्रवाधान स्वयं किया है जिसे भगवान श्री कृष्ण अपने श्रीमुखसे स्वयं बता रहे हैं | वर्णव्यवस्था, ईश्वरप्राप्ति अर्थात आध्यात्मिक प्रगतिका एवं समाज व्यवस्था सुचारु रूपसे चलानेका एक उत्तम एवं सहज माध्यम था | जिस भी व्यक्तिके पास ईश्वरने जो भी गुण दिया है उसे ईश्वर चरणोमें अर्पित कर समष्टि हेतु सेवारत रहना, इसे ही वर्णानुसार साधना या व्यवस्था कहते हैं | किसका वर्ण क्या है यह आत्मज्ञानी संत बताते थे और वर्ण व्यवस्थाकी विशेषता यह थी कि जब कोई व्यक्ति जिस वर्णका हो, उसकी उस वर्णकी सेवामें पूर्णता आ जाती थी तो उसके प्रवास उत्तरोत्तर वर्णके लिए स्वतः ही हो जाते थे या द्रष्टा संत उनका मार्गदशन करते थे | इस व्यवस्था अंतर्गत एक ही जन्ममें शूद्र वर्णका व्यक्ति अपने योग्य कर्मोंद्वारा ब्राह्मण वर्ण तक पहुंच सकता था और इसके उदाहरण है, ऐसे अनेक ब्रह्मज्ञानी संत जिनका जन्म तो ब्राह्मण वर्ण या जातिमें नहीं हुआ था; परंतु उन्होंने साधना रूपी योग्य कृतिसे ब्राह्मण वर्णको पाया और समाजने उन्हें ब्राह्मणके रूपमें स्वीकार भी किया | हमारे उपनिषदके अनेक रचियता मूलतः क्षत्रिय वर्णके थे और साधना कर ब्राह्मण वर्णको प्राप्त हुए और हमारी संस्कृतिमें उन दिव्य विभूतियोंके प्रति कभी भी भेदभाव नहीं किया गया | वर्ण संस्कृतिमें सभी वर्णोंका सम्मान किया जाता था | उसके अवशेषके रूपमें आज भी आप अनुभव कर सकते हैं कि विवाह, उपनयन जैसे संस्कारोंमें दूसरी जातिके व्यक्तिद्वारा कुछ न कुछ संस्कार एवं कर्मकांडकी रीतियां प्रचलित हैं |

जातिकी उत्तपत्ति वर्णसे ही हुई हैं, जब तक समाज और राज्यकर्ता धर्माचरण कर रहे थे तब तक सब कुछ व्यवस्थित चलता रहा | परंतु जैसे ही समाजने धर्मका आधार छोड दिया, राजा अधर्मी होते गए और पंडित जो गुरु स्थानपर थे वे धर्मशिक्षण देनेके स्थानपर पाखंड करने लगे, जाति व्यवस्थाने विभत्स स्वरूप ले लिया | हमारी संस्कृति तो स्पष्ट रूपसे कहती है कि जन्मसे सभी शूद्र होते हैं हमारा कर्म हमें ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र बनाता है |

वर्ण व्यवस्थाकी दूसरी विशेषता यह थी कि दंडके समय जिसका वर्ण जितना ऊंचा रहता था उसकेद्वारा किए गए पापकर्मका उसे उतना ही बडा दंड दिया जाता था | आज भारतीय संस्कृतिकी यह दुर्गतिका मूल कारण वर्णाश्रम व्यवस्थाका टूट जाना है | धर्मके इस महत्वपूर्ण पहलूसे अनभिज्ञ आजके मूढ राज्यकर्ता चहुं ओर, जाति आधारित आरक्षण करवा रहे हैं अब आप स्वयं सोचें कि एक अयोग्य व्यक्ति यदि बौद्धिक कौशल्यकी आवश्यकतावाले क्षेत्रका अधिकारी, मात्र आरक्षणके कारण प्राप्त करता है तो इस समाजकी क्या स्थिति होगी ! अर्थात एक आदिवासी विद्यार्थी 35 % अंक लानेपर भी यदि मात्र आदिवासी होनेके कारण आधुनिक वैद्य (डॉक्टर) बनता है तो रोगियोंका वह कितना कल्याण कर पाएगा |

गोत्र से संबंधित लिस्ट